El Poder y la Corrupción: Reflexiones Estoicas para un Liderazgo Virtuoso

El poder, en sus distintos ámbitos, siempre fue objeto de debate filosófico, ya desde los tiempos de Platón y Aristóteles, pasando también por los estoicos y llegando hasta los días de hoy. Desde esos tiempos, hasta hoy, se fue gestando una desconfianza generalizada hacia los líderes y las instituciones. Si nos preguntamos: ¿El poder corrompe o simplemente revela la verdadera naturaleza de una persona? ¿Se puede gobernar sin perder la virtud?. Si tomamos una perspectiva estoica y psicológica, intentemos analizar estas cuestiones para comprender mejor la relación entre poder, corrupción y liderazgo.

¿El poder corrompe o simplemente revela la verdadera naturaleza de una persona?

No existe frase más famosa que "el poder corrompe" (bueno, en realidad también hay muchas otras).  y si sumamos lo dicho por Lord Acton: "...el poder absoluto corrompe absolutamente", nos hace pensar que, quienes obtienen poder inevitablemente caen en la corrupción.

Sin embargo, desde una mirada lógica y estoica, el poder no es en sí mismo bueno ni malo, sino que depende de para que usemos ese poder que tenemos (o bien creemos tener). Epicteto decía que la virtud no está en las circunstancias externas, sino en el carácter de la persona. Y el poder, en si mismo, fortalece de por si el carácter, pero el que este sea virtuoso depende directamente de la esencia de la persona, y de sus creencias.

Desde la psicología hace mucho tiempo se ha demostrado que el poder afecta (inevitablemente) la percepción y el comportamiento. Por ejemplo, considerando la "hipótesis de desinhibición del poder"  (estudio de la psicología conductual), las personas en posiciones de poder actúan según sus verdaderos impulsos innatos, sin real temor a las consecuencias. Esto implica que el poder no corrompe en sí mismo, sino que expone la esencia de quien lo tiene.

La visión estoica del poder: ¿Cómo se debería gobernar sin perder la virtud?

Los estoicos (especialmente Marco Aurelio, considerando sus meditaciones), veían el poder también como un castigo, una gran carga de responsabilidad que tenía que ejercerse con justicia y moderación. En el caso de los gobernantes, Séneca enseñaba a sus discípulos que deberían ser firmes en sus políticas, pero estoicamente justos. Decididos, pero compasivos en post del bien común. Entonces, un buen líder es el que actúa según la razón y la virtud, no según los deseos, impulso o emociones pasajeras ("Juego de Tronos" nos ha dejado más de un buen ejemplo sobre esto).

Volviendo al estoicismo, para mantener la virtud en el ejercicio del poder, proponían tres principios fundamentales:

1. Autodominio: Un gobernante debe ser dueño de sí mismo y no dejarse arrastrar por la codicia, la ira o el ego. Y las únicas influencias externas admitidas, deberían de venir de quienes se haya probado con hechos sus buenas intenciones.

2. Justicia: El poder debería de usarse para servir a los demás y no a beneficios personales (esto podría ser un  poco ambiguo ya que, "servir a los demás" depende de quienes sean esos "otros").

3. Sabiduría: La toma de decisiones debe basarse en la razón y la reflexión, no en impulsos emocionales. Las decisiones siempre tienen un impacto, en uno u otro sentido, a corto mediano o largo plazo. Con esta "sabiduría" refieren también a la capacidad de estrategia (bienintencionada) con la que se toman.

Un líder verdaderamente estoico se supone que no busca el poder por neta ambición personal, sino por el sentimiento de deber de contribuir al bien común. Así, el poder se convierte en una herramienta para la virtud, en lugar de ser un fin en sí mismo.

La Psicología del liderazgo y la influencia social

Liderar conlleva inevitablemente el influir en otros, y esta es la parte peligrosa. La psicología del liderazgo  entiende que hay distintos tipos de poder: el poder coercitivo (que se basa el miedo que se pueda provocar), el poder de recompensa (en donde sólo se influye por los beneficios que se dan), el poder experto (donde el conocimiento es tal que se influye por medio del respeto intelectual) y el poder referencial (muy ligado a quien lidera por ser alguien carismático). La neurociencia también nos ha demostrado que los líderes empáticos generan más lealtad y compromiso en sus seguidores, lo que refuerza la idea de que el poder debe ejercerse con prudencia y responsabilidad.

Desde la óptica estoica, tenían el llamado poder virtuoso. Este se reconocía cuando la influencia se producía por la sabiduría y la justicia, evitando caer en la manipulación o el abuso.

Esto llama la atención, si consideramos que cuando se fundo y promulgó el estoicismo, el concepto de psicología como tal no existía. Esto a su vez nos lleva a ver cuán bien encaminada estaba esta filosofía para los tiempos en que se acuñó.

¿Qué papel juega la educación en todo este ajedrez de poder?

El estoicismo, con su ética de la virtud y el autodominio me hace preguntarme varias cosas:

En la educación que se da hoy en día: ¿Estamos realmente intentando formar líderes?, ¿Estamos educando personas y formas de pensar o sólo les damos información ya masticada?, ¿Cuánto nos preocupamos realmente por las habilidades natas de cada persona y en cómo orientarlas?.

Si seguimos entendiendo el liderazgo como la capacidad de guiar a otros con criterio y justicia, la respuesta a la que llego es: no, al menos no de una forma auténtica. Platón, en "La República", planteaba que los gobernantes ideales deberían ser filósofos-reyes, personas que desarrollaron la sabiduría y la templanza antes de asumir el poder. Pero, ¿quiere esto decir que nadie más que un "rey" debería poder aspirar a llegar a cargos de poder?.

Para traer al presente y a la democracia la idea de Platón sobre los "filósofos-reyes", tenemos que reformular un poco (bastante) sin caer en la rigidez de su propuesta original. En la política actual, el problema es que el liderazgo a menudo está dominado por una retórica vacía, por una popularidad superficial (y artificial) y la manipulación emocional. La educación filosófica y cívica tendría que estar integrada en el sistema educativo desde edades tempranas. Ayudar a que quienes educamos piensen (no hace falta que como filósofos) a como votar o ejercer funciones de liderazgo.

Hace más de cien años atrás, Søren Kierkegaard decía que "el problema con la educación moderna es que da respuestas en lugar de enseñar a hacer preguntas". El sistema educativo actual se basa en la transmisión de información, no en la construcción de pensamiento crítico. La educación socrática, de forma diferente, se basaba en el diálogo y la mayéutica, donde el maestro no daba respuestas, sino que llevaba a que sus alumnos las descubriesen.

Hoy en día, con este acceso instantáneo a infinidad de información en internet, creo que se confunde el conocimiento con la acumulación de datos. Pero saber algo no es lo mismo que entenderlo. La verdadera educación debería consistir en enseñar a cuestionar, conectar ideas y construir un criterio propio, no solo en memorizar conceptos e ideas de otros.

El estoicismo, con un énfasis en la autodisciplina y el dominio de las pasiones, nos lleva a que un verdadero líder no es el que busca poder, sino el que puede actuar con virtud en beneficio del bien común, aún en momentos de duda.

Entonces, el poder es una herramienta que puede usarse para el bien o para el mal. La corrupción no es inevitable, pero evitarla nos requiere autodominio, justicia y una comunidad vigilante. Aunque de por si, no podemos controlar cómo actúan los "poderosos", siempre podemos controlar nuestras propias reacciones ante las injusticias. Y si cada persona toma la decisión de actuar con virtud, ¿podríamos cambiar el rumbo de nuestra sociedad?.

En un mundo donde el éxito se mide por logros materiales y no por el carácter, ¿estamos realmente incentivando la virtud en los líderes, o solo promoviendo la ambición?... Allí lo dejo...

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